文人的園林生活
2011-05-09 08:36:03 作者:王雋 來(lái)源:經(jīng)濟觀(guān)察報 瀏覽次數:
游園驚夢(mèng),這四個(gè)字何止是一出戲。
說(shuō)它是千年來(lái)中國文人的一個(gè)夢(mèng)倒更貼切。
文人造園,始于魏晉
造園子的蘇州畫(huà)家葉放,說(shuō)起園林的變遷史來(lái)一字未頓,呷一口茶放下杯子就從商周說(shuō)起。
起先園林是皇帝和王公貴族們打獵的囿,到春秋戰國時(shí)期就有了初級的池沼、土山,魏晉南北朝是“中國古典園林發(fā)展的轉折點(diǎn)”。
先不說(shuō)陶潛的桃花源,也不說(shuō)佛教和老莊哲學(xué)的盛行,從大環(huán)境上看,南北朝時(shí)期戰亂頻頻,朝野動(dòng)蕩,手無(wú)實(shí)權的文人對朝政深感無(wú)力之時(shí)就對“自然”產(chǎn)生了有史以來(lái)最大的興趣。
他們向往山野,寄情山水,這種向往,不是躲避戰亂的歸隱,而是積極地向山水借智慧和品性,以求在精神上與自然相近。但苦于不能真正地與大山大水為鄰,又求在朝市中的清凈,求精神上的“隱居”,于是圈起園子,蓋起高墻,自己造山水,過(guò)上“不出城廓,而能坐享山林之樂(lè );不下堂筵,而能坐窮泉壑之幽” 的林泉生活。
從這時(shí)起,文人和私家園林的關(guān)系就沒(méi)有割裂過(guò)。唐代的王維、白居易,北宋的宋徽宗趙佶,南宋的俞征,元代的倪云林,明代的米萬(wàn)鐘、文征明、文震亨,清代的石濤(微博)、張漣、張然、李漁都是造園運動(dòng)的熱衷者。崇禎七年,計成寫(xiě)成中國最早的和最系統的造園著(zhù)作《園冶》,計成雖然受本書(shū)的出版者、投機政治人物阮大鋮的牽連不受待見(jiàn),但是《園冶》還是古典園林研究中非常重要的著(zhù)作。
也是從這時(shí)起,園林完成了從“打獵”到生活美學(xué),從實(shí)用價(jià)值到“道法自然”的精神價(jià)值的轉變。
晚明文人最幸福
亂世往往是文藝事業(yè)以及文人業(yè)余生活中的閑情雅趣發(fā)展的高峰,魏晉、南宋、晚明都是這樣。
盛世時(shí)造園的運動(dòng)并未減弱。到了唐朝,文人對山水的熱情越來(lái)越濃厚,積極參與營(yíng)造園林,把詩(shī)畫(huà)情趣與園林景物連接起來(lái),因畫(huà)成景、以詩(shī)入園,而國力昌盛,讓皇家園林的造詣越來(lái)越高。至此,中國園林已大致成熟,宋朝又因為書(shū)畫(huà)上寫(xiě)意的意味更濃,讓園子也寫(xiě)意起來(lái)。直到明清兩代,文人的私人園林達到了頂峰。
但在葉放看來(lái),晚明的文人是最幸福的,晚明也是造園的最巔峰。“到了清朝,你看除了園林,從家具到瓷器,每一樣都在往上加東西,圈椅的椅背上加雕花,瓷器上的圖案越來(lái)越繁復,顏色越來(lái)越多,這在藝術(shù)上是走了下坡路的。上海的豫園,明代時(shí)修的好好的云墻,到了清朝,就把云墻改成了龍頭墻,實(shí)在是不倫不類(lèi)。”“在造園子這件事上,晚明的文人們狀態(tài)最好。當時(shí)經(jīng)濟發(fā)展得好,收藏家多起來(lái),文人不再以談利為恥。也不寄希望于腐朽的朝廷了,就專(zhuān)心伺弄這些雅趣,像文震亨、米萬(wàn)鐘,都是這方面的高手。手工業(yè)非常發(fā)達,江南這一代有名的匠人太多了,為蘇州有這么多好園子打好了基礎。晚明的文人是最幸福的,最懂得把才情放到修身養性的事情上,享受之余還留下了《長(cháng)物志》這樣的書(shū)。”
封閉與開(kāi)放
文人與皇家的財力不是一個(gè)檔次的,所以私家園林占地不大,就為后來(lái)文人造園手法上的一些技巧和規則提供了依據,借景、夾景、漏景等都是小園林必不可少的,對植物和山石的選擇也非常講究,沿襲下來(lái)形成了不成文的規則。
在鬧市中求清凈,高墻必不可少,封閉是幽靜的前提,所以,中國的園林與市井之間是不相通的,所謂向園外借景,借的也不過(guò)是不遠處的山和樹(shù),與人群隔離,是中國的社區規劃中延續至今的風(fēng)格。到現在還有做規劃的專(zhuān)業(yè)人士說(shuō),中國的社區還沒(méi)有把公路還給大家,不能自由穿行,說(shuō)到底,這和歷朝歷代私人園林的封閉不無(wú)關(guān)系。“所以中國人從來(lái)就沒(méi)有公園一說(shuō)”,葉放談到,“要說(shuō)起公共園林的概念,最接近的就是寺廟園林。”
寺廟園林并不少,從數量上它可能是皇家園林、私人園林的數百倍,在佛教盛行的年代,風(fēng)景最好之山野都有寺廟,“可惜湖山天下好,十分風(fēng)景屬僧家”。相比起皇家園林的“禁閉森嚴”和私人園林的“非請勿入”,寺廟是難得的公共空間,香客們都可以進(jìn)來(lái),庶民百姓想要游園,恐怕只能去廟里了。
禪宗成為最受歡迎的一派后,它的影響通過(guò)文人士大夫階層傳向了社會(huì )的主流意識中去。
精神性的東西對山、水、石、花草來(lái)說(shuō),有不可明說(shuō)的力量。日本使者從唐朝帶回禪宗思想,也徹底改變了日本的古典園林風(fēng)格,苦修的精神讓日本人把原先必備的喬灌木、島嶼、小橋、水體、開(kāi)花植物全部剔除,就用不隨四季變化的常綠樹(shù)和苔蘚、砂、礫石等靜止的元素打造枯山水庭院,以達到自我修行的作用。
禪宗講究農禪并重的“普請制”,就是朝廷給寺廟土地,修行的人們要耕作以求自給自足。有趣的是,因為這個(gè)習慣,寺廟園林在植物的發(fā)展上有很多新的突破,僧人們種茶,也研究花卉,牡丹就是僧人們研究出來(lái)的花種。
說(shuō)它是千年來(lái)中國文人的一個(gè)夢(mèng)倒更貼切。
文人造園,始于魏晉
造園子的蘇州畫(huà)家葉放,說(shuō)起園林的變遷史來(lái)一字未頓,呷一口茶放下杯子就從商周說(shuō)起。
起先園林是皇帝和王公貴族們打獵的囿,到春秋戰國時(shí)期就有了初級的池沼、土山,魏晉南北朝是“中國古典園林發(fā)展的轉折點(diǎn)”。
先不說(shuō)陶潛的桃花源,也不說(shuō)佛教和老莊哲學(xué)的盛行,從大環(huán)境上看,南北朝時(shí)期戰亂頻頻,朝野動(dòng)蕩,手無(wú)實(shí)權的文人對朝政深感無(wú)力之時(shí)就對“自然”產(chǎn)生了有史以來(lái)最大的興趣。
他們向往山野,寄情山水,這種向往,不是躲避戰亂的歸隱,而是積極地向山水借智慧和品性,以求在精神上與自然相近。但苦于不能真正地與大山大水為鄰,又求在朝市中的清凈,求精神上的“隱居”,于是圈起園子,蓋起高墻,自己造山水,過(guò)上“不出城廓,而能坐享山林之樂(lè );不下堂筵,而能坐窮泉壑之幽” 的林泉生活。
從這時(shí)起,文人和私家園林的關(guān)系就沒(méi)有割裂過(guò)。唐代的王維、白居易,北宋的宋徽宗趙佶,南宋的俞征,元代的倪云林,明代的米萬(wàn)鐘、文征明、文震亨,清代的石濤(微博)、張漣、張然、李漁都是造園運動(dòng)的熱衷者。崇禎七年,計成寫(xiě)成中國最早的和最系統的造園著(zhù)作《園冶》,計成雖然受本書(shū)的出版者、投機政治人物阮大鋮的牽連不受待見(jiàn),但是《園冶》還是古典園林研究中非常重要的著(zhù)作。
也是從這時(shí)起,園林完成了從“打獵”到生活美學(xué),從實(shí)用價(jià)值到“道法自然”的精神價(jià)值的轉變。
晚明文人最幸福
亂世往往是文藝事業(yè)以及文人業(yè)余生活中的閑情雅趣發(fā)展的高峰,魏晉、南宋、晚明都是這樣。
盛世時(shí)造園的運動(dòng)并未減弱。到了唐朝,文人對山水的熱情越來(lái)越濃厚,積極參與營(yíng)造園林,把詩(shī)畫(huà)情趣與園林景物連接起來(lái),因畫(huà)成景、以詩(shī)入園,而國力昌盛,讓皇家園林的造詣越來(lái)越高。至此,中國園林已大致成熟,宋朝又因為書(shū)畫(huà)上寫(xiě)意的意味更濃,讓園子也寫(xiě)意起來(lái)。直到明清兩代,文人的私人園林達到了頂峰。
但在葉放看來(lái),晚明的文人是最幸福的,晚明也是造園的最巔峰。“到了清朝,你看除了園林,從家具到瓷器,每一樣都在往上加東西,圈椅的椅背上加雕花,瓷器上的圖案越來(lái)越繁復,顏色越來(lái)越多,這在藝術(shù)上是走了下坡路的。上海的豫園,明代時(shí)修的好好的云墻,到了清朝,就把云墻改成了龍頭墻,實(shí)在是不倫不類(lèi)。”“在造園子這件事上,晚明的文人們狀態(tài)最好。當時(shí)經(jīng)濟發(fā)展得好,收藏家多起來(lái),文人不再以談利為恥。也不寄希望于腐朽的朝廷了,就專(zhuān)心伺弄這些雅趣,像文震亨、米萬(wàn)鐘,都是這方面的高手。手工業(yè)非常發(fā)達,江南這一代有名的匠人太多了,為蘇州有這么多好園子打好了基礎。晚明的文人是最幸福的,最懂得把才情放到修身養性的事情上,享受之余還留下了《長(cháng)物志》這樣的書(shū)。”
封閉與開(kāi)放
文人與皇家的財力不是一個(gè)檔次的,所以私家園林占地不大,就為后來(lái)文人造園手法上的一些技巧和規則提供了依據,借景、夾景、漏景等都是小園林必不可少的,對植物和山石的選擇也非常講究,沿襲下來(lái)形成了不成文的規則。
在鬧市中求清凈,高墻必不可少,封閉是幽靜的前提,所以,中國的園林與市井之間是不相通的,所謂向園外借景,借的也不過(guò)是不遠處的山和樹(shù),與人群隔離,是中國的社區規劃中延續至今的風(fēng)格。到現在還有做規劃的專(zhuān)業(yè)人士說(shuō),中國的社區還沒(méi)有把公路還給大家,不能自由穿行,說(shuō)到底,這和歷朝歷代私人園林的封閉不無(wú)關(guān)系。“所以中國人從來(lái)就沒(méi)有公園一說(shuō)”,葉放談到,“要說(shuō)起公共園林的概念,最接近的就是寺廟園林。”
寺廟園林并不少,從數量上它可能是皇家園林、私人園林的數百倍,在佛教盛行的年代,風(fēng)景最好之山野都有寺廟,“可惜湖山天下好,十分風(fēng)景屬僧家”。相比起皇家園林的“禁閉森嚴”和私人園林的“非請勿入”,寺廟是難得的公共空間,香客們都可以進(jìn)來(lái),庶民百姓想要游園,恐怕只能去廟里了。
禪宗成為最受歡迎的一派后,它的影響通過(guò)文人士大夫階層傳向了社會(huì )的主流意識中去。
精神性的東西對山、水、石、花草來(lái)說(shuō),有不可明說(shuō)的力量。日本使者從唐朝帶回禪宗思想,也徹底改變了日本的古典園林風(fēng)格,苦修的精神讓日本人把原先必備的喬灌木、島嶼、小橋、水體、開(kāi)花植物全部剔除,就用不隨四季變化的常綠樹(shù)和苔蘚、砂、礫石等靜止的元素打造枯山水庭院,以達到自我修行的作用。
禪宗講究農禪并重的“普請制”,就是朝廷給寺廟土地,修行的人們要耕作以求自給自足。有趣的是,因為這個(gè)習慣,寺廟園林在植物的發(fā)展上有很多新的突破,僧人們種茶,也研究花卉,牡丹就是僧人們研究出來(lái)的花種。
編輯:ellen
凡注明“風(fēng)景園林網(wǎng)”的所有文章、項目案例等內容,版權歸屬本網(wǎng),未經(jīng)本網(wǎng)授權不得轉載、摘編或利用其它方式使用上述作品。已經(jīng)本網(wǎng)授權者,應在授權范圍內使用,并注明“來(lái)源:風(fēng)景園林網(wǎng)”。違反上述聲明者,本網(wǎng)將追究其相關(guān)法律責任。
相關(guān)閱讀
園林中陽(yáng)光充足的地方和建筑陰影中的草坪
對于花園的道路來(lái)說(shuō),觀(guān)賞草可以構成令人喜悅的道路邊緣,但是,這樣的邊緣需要很精心的維護,否則景觀(guān)也許會(huì )不盡如人意。為了邊緣草坪的修剪,寬闊的草坪上可以用剪草機來(lái)修剪;這種方法尤其適合用于沿道路兩旁的緩坡地形【詳細】
園林水系池岸景觀(guān)設計
近來(lái),環(huán)境景觀(guān)越來(lái)越注重水體,無(wú)水不靈;有的房地產(chǎn)公司還提出戶(hù)戶(hù)開(kāi)門(mén)臨水的要求。而在實(shí)際操作上,水面邊岸則是易被忽視且不易設計、施工好的項目。其所占投資比例不菲,值得斟酌探討。【詳細】
中國園林發(fā)展脈絡(luò )與概述
中國自古以來(lái)有崇尚自然、熱愛(ài)自然的傳統,不論是儒家的"上下與天地同流",還是道家的"天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一",都把人和天地萬(wàn)物緊密地聯(lián)系在一起,視為不可分割的共同體,這種"天人合一"的思想促使人們去探求自然、親【詳細】