如今，我們正在奔向現代化的高起點(diǎn)上建設新的生態(tài)文明。身當今日之世，回顧古人在保護生態(tài)方面的所思所為，絕不是為發(fā)思古之幽情，而是為了今天的進(jìn)步。

　　任何事情都有兩面性。我們不能說(shuō)中國古代在生態(tài)保護上沒(méi)有問(wèn)題。從觀(guān)念上說(shuō)，中國古代也有不利于生態(tài)保護的學(xué)說(shuō)。比如楊朱就說(shuō)過(guò)，唯恐肚子飽了再也吃不下、精力不足不能放縱欲望，“損一毫利天下”我也不干。不過(guò)，他也沒(méi)有把自我擴張推到西方那樣的極端，因為他還說(shuō)：讓全天下的人和東西來(lái)供奉一個(gè)人也不行，你的就是你的，我的就是我的，人人都不應當拔毛。說(shuō)到底，楊朱的享樂(lè )主義和利己主義，是戰國時(shí)期小農私有意識的產(chǎn)物，而且是中華傳統文化旁逸斜出的枝蔓，在后世沒(méi)有多大影響。從實(shí)踐上看，中國古代破壞生態(tài)的事情也不少。兵燹、田獵、厚葬、大建宮室豪宅等等，都曾導致大片森林被毀。杜牧在《阿房宮賦》中寫(xiě)道：“蜀山兀，阿房出”，說(shuō)的是秦始皇為了修建阿房宮，將蜀山的林木全部剃光，這話(huà)可能夸張了一些，但是說(shuō)當時(shí)進(jìn)行了毀滅性的采伐，肯定是沒(méi)有多大出入的。昭柱同志在《自然之美》中也談到，由于農耕取代放牧，致使黃土高原變成荒山禿嶺，而原來(lái)這里卻是草木豐茂、鳥(niǎo)獸歡騰的。不唯西周時(shí)如此，直到漢代，那里的生態(tài)情況也是不錯的，這可以從延安地區出土的漢代墓畫(huà)中看得十分明白。

　　問(wèn)題的另一面是，我們的祖先也在生態(tài)保護方面為全人類(lèi)作出了巨大貢獻。

　　從觀(guān)念上說(shuō)，一直居于主流地位的是辯證地看待人與自然的學(xué)說(shuō)，也就是我們通常所說(shuō)的“天人合一”說(shuō)?！兑捉?jīng)》提出“財成天地之道，輔相天地之宜”（《上經(jīng)》）；“范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”（《系辭·上傳》）。這兩句話(huà)，歷代注家的解釋不盡相同。我以為，清代李光地對前一句的解釋最為準確。他說(shuō)：“凡天地所有而人用之者，謂之財成；天地所不有而人興作者，謂之輔相。”明白了“財成”與“輔相”兩個(gè)概念，這句話(huà)的意思便一目了然，那就是：對自然界的生產(chǎn)生活資料，不管是直接拿來(lái)還是再加工制造，都必須尊重自然規律。至于后一句，我以為南懷瑾先生的解釋最為準確，也就是說(shuō)：適當干預大自然變化，而不能有過(guò)失；小心委曲地成全萬(wàn)物，而不能有遺漏?！兑捉?jīng)》的這兩句話(huà)，可以看作是中華傳統文化在處理人與自然關(guān)系方面的總綱。后來(lái)，又有不少哲人從各個(gè)角度發(fā)表了很多具體的見(jiàn)解。管仲提出，山林雖廣、草木雖茂，封禁開(kāi)發(fā)必須遵從時(shí)令；國雖富足、金玉雖多，興建宮室必須規定限度；水面雖闊、魚(yú)鱉雖眾，捕撈必須從嚴管理。老子認為，幫助自然萬(wàn)物生長(cháng)而不占有、不居功、不主宰，才是高尚的德行。老子的弟子文子則假托老子說(shuō)：上古時(shí)期，由于“德生不殺”，人與萬(wàn)物和諧相處，鳥(niǎo)巢可隨意探觸，走獸可以被人拴上繩子牽著(zhù)走。上古時(shí)期人與自然的關(guān)系是否如此融洽，已不可考，但是文子的描畫(huà)不妨看作古人對于人與自然關(guān)系的一種愿景。孟子指出：“茍得其養，無(wú)物不長(cháng)；茍失其養，無(wú)物不消”。不違農時(shí)（意指不以勞役、兵役之類(lèi)擾農），糧食就吃不完；不用細網(wǎng)捕撈，魚(yú)鱉就享不盡；不在樹(shù)木生長(cháng)時(shí)砍伐，木材就用不竭。荀子則一方面強調人“最為天下貴”，承認人對自然的開(kāi)發(fā)、利用權，一方面又強調必須把對自然的利用和養護統一起來(lái)，做到“不夭其生”、“不絕其長(cháng)”、“不失其時(shí)”，同時(shí)還要節制人對自然的索取?！秴问洗呵铩穭t警告世人：“竭澤而漁”，“而明年無(wú)魚(yú)”；“焚藪而田”,“而明年無(wú)獸”。到了宋代，張載則集前人之大成，概括性地提出了“民胞物與”的理念，意思是說(shuō)世間生人都是同胞，天地萬(wàn)物都是朋友。