弗朗西斯-培根曾言:“文明人類(lèi),先建美宕,稍遲營(yíng)園,園藝較建筑更勝一籌。”

　　自古以來(lái),園林在人類(lèi)的營(yíng)造史中始終處于某種特殊位置,它并非日常世界里的生活必需,但是每個(gè)時(shí)代、每個(gè)地域都離不開(kāi)園林?？梢哉f(shuō),園林是人類(lèi)與自然之間普遍存在的一種深層對話(huà),也是地域文明的一種最高體現。

　　在中國,我們已經(jīng)比較熟悉那些帝王將相的離宮御苑和文人士夫的園池別墅,它們不僅可以作為避暑、接待、悠游的地方,為日常生活提供閑暇調劑,更重要的是,園林的營(yíng)造意向也在于通過(guò)亭閣丘壑,模擬自然而幾臨幻境,以寄林泉之思。

　　我們所不夠熟悉的是,相似的情節內容和歷史狀況在世界范圍同樣也存在著(zhù)。我們有可能知道日本園林與中國園林之間的親緣關(guān)系,卻不太知道中國文人所美譽(yù)的“城市山林”,與意大利古典文學(xué)所稱(chēng)“Rus in Urbe”幾乎不謀而合。另一方面,西方的造園方式畢竟又與東方的自然思想截然有別,它們所追求的是整理自然、井井有條。因此,精神上的某種需求是可以通過(guò)不同的具體手段來(lái)實(shí)現滿(mǎn)足的。

　　然而復雜的是,這種差異性在歷史中又不是絕對的。希臘、羅馬時(shí)期的規則化、對稱(chēng)式的造園法則由拉丁民族繼承下來(lái),導致英國的造園藝術(shù)最初由西班牙傳入,接著(zhù)又追隨法國的構圖風(fēng)格。到18世紀時(shí),英國的造園藝術(shù)開(kāi)始拋棄傳統,與東方格調產(chǎn)生共鳴,形成英國園林特有的自然風(fēng)格,接著(zhù)又把這種影響擴散到歐洲大陸,蔚為造園史中的一段奇觀(guān)。

　　由此看來(lái),東西方雖然在哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)、風(fēng)俗習慣、工藝手法等方面彼此徑庭,但在造園理論上有時(shí)也會(huì )彼此吻合,即非猶如中日之間的薪火相傳,也很難說(shuō)是純出偶然。由英國開(kāi)端的風(fēng)景園,其中既有和中國園林巧合的成分,也有被啟發(fā)的成分,更有受直接影響的惟妙惟肖的成分。

　　全球范圍內有關(guān)造園的故事集

　　有無(wú)可能將全球范圍內的造園事跡串聯(lián)起來(lái)?英國園藝學(xué)者佩內洛普-霍布豪斯對此做出了具體的嘗試。她是英國園藝界最受人尊敬的成員之一,寫(xiě)下了諸如《佩內洛普-霍布豪斯論造園》、《花園中的色彩》、《花卉園林》、《園林風(fēng)格》等眾多著(zhù)述,為世界的造園師們提供了寶貴的借鑒。

　　霍布豪斯最為重要的著(zhù)作還是《造園的故事》。在這本宏篇巨構中,她追蹤敘述著(zhù)全球三千多年的造園歷史,但是并沒(méi)有將這稱(chēng)作一本全面涵蓋的造園歷史,而是一本有關(guān)造園的故事集。因為她相信,無(wú)論怎樣都不可能全面覆蓋,造園的思想及其實(shí)踐本身就是一個(gè)無(wú)限的數字——有多少位造園家,這個(gè)數字就有多少。因此造園的故事可以采用無(wú)數方式來(lái)進(jìn)行講述。

　　從新月沃地到尼羅河畔,從古典希臘到帝國羅馬,從巴比倫的空中花園到波斯的狩獵公園,從理想中的伊甸園到中世紀的修道院,從阿爾罕布拉的冷泉到中國皇家的各式園囿,從法國的規則花壇到英國的風(fēng)景如畫(huà)……

　　《造園的故事》闡釋了大多數重要造園風(fēng)格的發(fā)端起源,并以前所未有的精美照片和系統圖表展示了世界上最為杰出的那些園林。不僅如此,這本著(zhù)作還引導著(zhù)讀者們去認識那些人們還不太熟悉的世界上重要的造園師、園藝師和設計師,去了解什么在當時(shí)是被認為最珍貴、最流行的植物,什么是在娛樂(lè )園林、市民公園和巖穴園林中的奇觀(guān)。

　　有意思的是,透過(guò)霍布豪斯女士的著(zhù)作,我們可以看到在一些基本問(wèn)題上,全球的造園事跡竟然存在著(zhù)一些令人驚嘆的共同性。

　　譬如有關(guān)園林的定義,我們耳熟能詳的英文單詞“Garden”來(lái)源于法語(yǔ)中的“jardin”和條頓語(yǔ)的詞根“yard”,這一概念可以回溯到猶太基督教的伊甸園,甚至之前。其意一般是指一塊采用圍墻或柵欄的圍合場(chǎng)地,在其中,可以種植各種各樣的植物。這一含義在穆斯林那里被轉化成一種人間天堂,也就是一個(gè)即將降臨的天國(heaven),這與波斯的paradeisos(被圍欄圍合起來(lái)的狩獵公園)又極其近似。

　　這令我們不禁想起童寯先生在《江南園林志》中的觀(guān)點(diǎn),中國的園林無(wú)論怎樣復雜,其一庭一院,各為一“園”字。而所謂的園,“‘囗’者圍墻也。‘土’者形似屋宇平面,可代表亭榭。‘口’字居中為池。‘衣’在前似石似樹(shù)”。

　　再如園林的構成,水在東方的園林中一直具有象征仙境的意涵,而在其他地域中,特別是在沙漠地區,水對生命、人類(lèi)和植物更加至關(guān)重要。造園師長(cháng)期琢磨如何通過(guò)采用水池、噴泉、溪流和湖面等方式來(lái)為園林增添美麗和樂(lè )趣:穆斯林的園林經(jīng)常采用四條水渠來(lái)表征《古蘭經(jīng)》中所揭示的生命的四條河流,16世紀的法國莊園都有大面積的湖面以舉辦水上宴會(huì ),模擬水戰;文藝復興時(shí)期的水利工程師發(fā)明了各式各樣的水法裝置以提供娛樂(lè ),打動(dòng)人心;然而在18世紀,平靜倒影的湖面在英國景觀(guān)園林中又成為了一種基本要素。

　　同樣,過(guò)度沉迷于造園也會(huì )帶來(lái)一定的歷史災難,例如中國的隋煬帝、宋徽宗,由于追求宏偉的造園項目而導致國破家亡;在法國,路易十四在凡爾賽宮也留下了奢淫無(wú)度的造園計劃,他的后代卻不得不用生命來(lái)為此進(jìn)行償還。即便在普通層面上,例如18世紀在英國潘希爾的查爾斯?漢米爾頓,或者19世紀在德國的普克勒?穆斯考王子,他們由于熱衷造園而葬送了他們的家產(chǎn)。

　　在世界各地的歷史與文化中,造園的緣由是多種多樣的:例如在莫臥兒王朝時(shí)期的印度,造園的意圖就是提供一個(gè)可供娛樂(lè )的場(chǎng)所;在日本的禪宗園林中,園林就是一種精神性的表達;在文藝復興時(shí)期的歐洲,一些植物愛(ài)好者的花園就等同于一座包羅萬(wàn)象的植物博物館……

　　于是這也導致人們對于園林的理解存在著(zhù)天壤之別。17世紀時(shí),約翰?夏爾丹爵士在游歷波斯時(shí),驚訝地發(fā)現波斯人只是簡(jiǎn)單地坐在他們的園林中,而不是像歐洲人那樣四處游動(dòng)。很顯然,穆斯林的園林是一個(gè)在遮蔭柱廊或者寬闊懸鈴木下進(jìn)行冥想的場(chǎng)所,它并不適宜用來(lái)在烈日之下從事散步。

　　從一些最早的旱漠園林中,人們形成了作為一種庇護所的園林思想。對于游牧者而言,一片綠洲就是一個(gè)與飛砂、大風(fēng)和烈日完全不同的郁郁蔥蔥的地方,是一個(gè)與外部世界完全隔絕的場(chǎng)所。今天對于很多人而言,園林依舊是一片綠洲,是一個(gè)獨立的空間。不同地域的人們希望從造園中獲得相似的東西,而不同的歷史文化和地域特點(diǎn)又使人們在看待園林的方式上產(chǎn)生了分異。

　　因此,在《造園的故事》這樣一部插圖精美、生動(dòng)有趣的歷史記述中,霍布豪斯女士不僅呈現了數千年來(lái)引人入勝的造園演變過(guò)程,描述了世界上各種園林的演繹脈絡(luò ),將世界上最美麗、最壯觀(guān)的園林展現在世人面前,而且她還以造園師的身份去探討那些激發(fā)人們進(jìn)行設計并形成自己造園方法的各種影響。

　　用于愉悅的造園

　　然而,作為一部全球造園史的總匯,在有限的篇幅之中,如何為眾多既類(lèi)似又差異的園林表象尋求某種共同的交匯點(diǎn)?在此書(shū)中,霍布豪斯為她的話(huà)題設置了一個(gè)邊界,也就是 “用于愉悅的造園”。

　　在這個(gè)語(yǔ)境中,一座園林本質(zhì)上就不僅僅是一個(gè)提供生長(cháng)植物的場(chǎng)所。除了共同的水體、土壤、陽(yáng)光和各式各樣的植物以外,園林還有源自審美意識的、針對空間格局采取的某種選擇和控制。對于全世界的園林而言,只有當引入某種特別要素時(shí),這一切才能構成一座“園林”。

　　于是,《造園的故事》所采取的角度是美學(xué)的,作者的主要興趣在于園林的布局和園林的風(fēng)格,以及它們是如何并緣何產(chǎn)生的。作為一名執業(yè)的造園師,霍布豪斯女士對于植物具有一種天然的專(zhuān)業(yè)視角,然而在“為了愉悅而造園”的語(yǔ)境中,她努力平衡著(zhù)不同領(lǐng)域之間的分歧。在這里,植物不再單純只是植物學(xué)中的植物,造園語(yǔ)境中的植物就是使人在果園、菜園和菜圃的種植中獲得某種美學(xué)上的滿(mǎn)足。這種滿(mǎn)足感并不是植物學(xué)家在討論金獎大麗菊、阿爾卑斯槽或者盆景時(shí)的那種滿(mǎn)足感,而是中國皇帝、亞述國王或中世紀詩(shī)人在沉浸于園林之景時(shí)的那種滿(mǎn)足。12世紀時(shí),波斯的詩(shī)人將玫瑰和夜鶯作為一座園林愉悅程度的標準。

　　人與自然的深層對話(huà)

　　由此,霍布豪斯女士就將《造園的故事》導入到蘊含于園林之中的那種更加深刻的、有關(guān)人工與自然之間的探討之中。彼特拉克于14世紀曾經(jīng)表達過(guò)人工與自然之間的一種新關(guān)系,并由文藝復興時(shí)期的人文主義者進(jìn)行了拓展,從而導致了一場(chǎng)關(guān)于在園林中的“藝術(shù)”與“自然”相對價(jià)值之間的爭論,這場(chǎng)爭論至今在對園林歷史深感興趣的造園師和自然主義者之間仍然持續著(zhù)。

　　在16世紀和17世紀的意大利,造園師們試圖通過(guò)第三種途徑來(lái)理解這個(gè)難題。簡(jiǎn)言之,園林就是因為人類(lèi)的管理而得以“改進(jìn)”和“拓展”了的自然,因而造園藝術(shù)遠遠超出將植物和一些設計要素簡(jiǎn)單組合在一起的做法。當植物由一名園藝師看護時(shí)就會(huì )繁茂生長(cháng),而當園林格局被自然植物所妝扮時(shí),它也會(huì )繁榮發(fā)展。

　　受此啟發(fā),霍布豪斯女士在此書(shū)中實(shí)質(zhì)上也暗含了針對當前一些造園觀(guān)念的批判,那就是對于生態(tài)環(huán)境和自然主義的現代意識,它們有時(shí)是以犧牲園林美學(xué)為代價(jià)的。這種重視生態(tài)的造園方式有很多正當理由——拯救遭受威脅的動(dòng)植物、保護水源、避免除草劑和殺蟲(chóng)劑的污染,因此在某些案例中,維護自然變得比藝術(shù)更為重要。它們所要極力避免的,就是任何控制性要素,從而使忠實(shí)地復制自然本體要高于僅僅為了視覺(jué)愉悅。但是霍布豪斯女士認為,它們已經(jīng)漸漸地與作為一門(mén)藝術(shù)的造園事跡缺少了關(guān)聯(lián)。

　　霍布豪斯的觀(guān)點(diǎn)在于,如果造園不是人工,那么它會(huì )是什么?在一個(gè)由人工圍合的區域,針對自然的操作必定是不可避免的:修剪整理過(guò)的樹(shù)籬和裝飾過(guò)的花圃都是馴服自然的手段,盡管這與當前的一些原生態(tài)的園藝理念背道而馳。于是這里就存在著(zhù)一個(gè)分寸的問(wèn)題:造園藝術(shù)需要依賴(lài)于對自然的控制,但是這是一種合作而不是一場(chǎng)分離,也不是一場(chǎng)斗爭。

　　她相信,如果可以讓歷史自行進(jìn)行講述,并且為了明天而去重新詮釋它的信息,那么就可以使我們更好地理解并從事造園。同時(shí)她也相信,探尋園林發(fā)展的歷程將會(huì )豐富每一位造園師的思想,并且學(xué)會(huì )觀(guān)察不同交替時(shí)期的園林是如何相互影響的,從而避免簡(jiǎn)單化的思考。

　　這將幫助當今的造園師們確定自己的目標,并去展望未來(lái)。人們很容易認為在造園中已經(jīng)沒(méi)有什么新鮮的因素了,今天的造園似乎全然依賴(lài)并受啟于既往的風(fēng)格,但是在當前一個(gè)科技發(fā)達的時(shí)代里,這種觀(guān)點(diǎn)也許有些寬泛。

　　霍布豪斯女士寫(xiě)作這本書(shū)與造園師們進(jìn)行分享,其目的不只是為了那些對歷史感興趣的人們,盡管研究歷史似乎別具價(jià)值,使之適用于我們自己的個(gè)人需求和期望。實(shí)際上她通過(guò)自己的著(zhù)作試圖表明,幾個(gè)世紀以來(lái),人們一直在學(xué)習如何為了未來(lái)去尊重并保護自然,同時(shí)也在學(xué)習如何去智慧營(yíng)園而不去犧牲作為一種藝術(shù)的造園思想。因此,造園的故事是綿延不斷的,正如一座園林本身就是一個(gè)過(guò)程而不是一個(gè)產(chǎn)物?！?br />
　　(作者系《造園的故事》譯者、同濟大學(xué)建筑與城市規劃學(xué)院教授,中國著(zhù)名的園林專(zhuān)家、建筑大師童寯先生之孫,曾隨著(zhù)名園林學(xué)者陳從周先生學(xué)習)