“天人合一”的哲學(xué)命題與中國園林類(lèi)型

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　　“不管在復雜的還是簡(jiǎn)單的情形之下，總是環(huán)境，就是風(fēng)俗習慣與時(shí)代精神，決定藝術(shù)品的種類(lèi)；環(huán)境只接受同它一致的品種而淘汰其余的品種；環(huán)境用重重障礙和不斷的攻擊，阻止別的品種發(fā)展�！保ǖぜ{《藝術(shù)哲學(xué)》）在世界古典園林類(lèi)型中，有意大利的臺地園、法國的平地園、英國的牧園、日本的水石庭，育化在中華文化的肥壤沃土中的中國園林則是以“可居可游”的自然山水園為基本類(lèi)型。中國園林藝術(shù)創(chuàng )作的最高準則是“雖由人作，宛自天開(kāi)”、“外師造化，中得心源”，即得自然之道，獲得人之精英，生成藝術(shù)生命，從自然中感悟出生命真諦、宇宙隱語(yǔ)，自然因人的情思而包裹感性及生命，由此孕育并上升為容量極大、輻射力極廣的審美意象�！拔恼率前割^之山水，山水是地上之文章�！保�明·張潮《幽夢(mèng)影》）“文人園是主觀(guān)的意興、心緒、技巧、趣味和文學(xué)趣味，以及概括創(chuàng )造出來(lái)的山水美�！保ㄍ艟諟Y《中國園林》）中國人這種深沉的山水自然意識，使中國園林成為自然山水園的精神發(fā)源地。

　　“天人合一”的宇宙觀(guān)與自然山水園

　　中國的自然山水園的創(chuàng )作原則是“天人合一”哲學(xué)觀(guān)念與美學(xué)意念在園林藝術(shù)中的具體體現，即純任自然與天地共融的世界觀(guān)的反映。

　　中國古代哲學(xué)宣揚人與自然的統一與和諧，提出了“天人合一”的理論命題，以天人合一為最高理想，體驗自然與人契合無(wú)間的一種精神狀態(tài)，成為中國傳統文化精神的核心。

　　中國歷史上各個(gè)時(shí)期對于“天”的認識并不一致，殷周時(shí)代的“天”有時(shí)指超自然的至上神（人格神）。春秋戰國時(shí)代的“天”，已經(jīng)由至上神過(guò)渡到自然之天，即自然界的蒼蒼天空。宋明時(shí)期，唯物主義思想家以“氣”講天，指物質(zhì)世界之總體；唯心主義思想家以“理”講天，指最高原理、最高理念。對“天人合一”的內容所指也不同，如漢·董仲舒的“天人合一”，含牽強附會(huì )內容；宋·張載的“天人合一”，主要肯定人與自然的統一，認為天地猶如父母，天地與人都是氣所構成，天地的本性與我的本性也是統一的，人民都是兄弟，萬(wàn)物是我的朋友。清·王船山強調“天人合一”并不在于外形和表面的同一，而關(guān)鍵在于一種“道”和“規律”的合一�？傊�，“天人合一”精神貫穿了我國整個(gè)古代文化思想史，制約著(zhù)人們的思維、言行、人格理論，滲透到中國古代文化的各個(gè)領(lǐng)域，包括中國古典園林文化。

　　道家主張“以人合天”，提出“法自然”、“法天貴真”，儒家探究“以天合人”，所以，中國的古典園林遂成為“藝術(shù)的宇宙模式”（王毅《園林與中國文化》）。法國藝術(shù)史家熱爾曼·巴贊說(shuō)：“中國人對花園比住房更為重視，花園的設計猶如天地的縮影，有著(zhù)各種各樣自然景色的縮樣，如山巒、巖石和湖泊�！敝袊鴪@林在營(yíng)構布局、配置建筑、山水、植物上，竭力追求順應自然，著(zhù)力顯示純自然的天成之美，并力求打破形式上的和諧和整一性，模山范水成為中國造園藝術(shù)的最大特點(diǎn)之一。

　　基于天人合一的思維模式，人們“渾萬(wàn)象以冥觀(guān)，兀同體于自然”，因而，從根本上缺少形成宗教的思想基礎。占中國文化主導地位的儒學(xué)強調人本主義的道德觀(guān)；道家創(chuàng )立了“本體論”學(xué)說(shuō)，以之為基礎的道教雖胎生于陰陽(yáng)五行和神仙方士，但它所宣揚的“三昧”或“禪那”的目的和印度的“利雪斯”是完全不相同的，印度人尋求的是足以使他們能夠統治神的一種苦行感化力，而道教尋求的卻是宇宙中萬(wàn)物的永生，修行只是道教用以達到目的的方法之一。道教也區別于西方禁欲主義的宗教，具有世俗化、現世化與迎合人的現世俗望的特征。中國佛教中最有勢力的教派是有別于印度佛教的禪宗，禪宗所指的“佛”，是無(wú)牽無(wú)掛、無(wú)憂(yōu)無(wú)慮、不欲、不求、不爭不奪、超乎是非榮辱之外的精神麻醉之人，理論核心“超脫”，也只能在自己的精神世界里才能實(shí)現，所以它倡導的是“頓悟成佛”，廢坐禪廢戒律，將“修禪”變成了“修心”，完全變成了中國化的佛教，大大淡化了本來(lái)意義上的宗教色彩�！霸诙U學(xué)看來(lái)，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人與自然并不僅僅是彼此參與的關(guān)系，更確切地說(shuō)是兩者渾然如一的整體�！保ê樾奁�、吳永利《禪學(xué)與玄學(xué)》）這是天人合一精神的特殊體現。

　　擺脫神學(xué)獨斷的生活信念，具有強烈的人文精神，正是我們中國文化之長(cháng)。中華民族有歷代相承的深厚教養，無(wú)須賴(lài)藉宗教或國家權力。

　　與作為中國文化發(fā)展的基礎性緣由和深層次根源的“天人合一”思想傳統相反，西方的文化思想系統，從古希臘的本體論到近代的認識論，主客二分的基本思路始終占主導地位，構成了中西文化的本原性差異。在古代歐洲、西亞以及印度，宗教是維系人心的力量，對于上帝、神、佛祖的信仰是他們的精神寄托，他們從上帝、神、佛祖的信仰中引申出道德原則。宗教家以神為本位，鼓吹上帝創(chuàng )造世界，要求皈依上帝，佛教更將佛置于天帝之上，宣傳三世輪回。他們都恰恰鄙視了人，不承認人本身的價(jià)值。西方基督教宣傳“原罪”說(shuō)，認為人們生下來(lái)就是有罪的，應該努力贖罪，以求上帝的寬恕。鼓勵教徒努力向善，在這種“小我”意識的驅使下，人們在上帝面前就產(chǎn)生一種恐懼感、罪感。因此，西方的古典主義園林強調對立統一的幾何布局，顯示出狂熱的宗教色彩。

　　“外適內和”的生活觀(guān)與中國園林的“可居可游”

　　基于“天人合一”的宇宙意識、以“和”為貴的哲學(xué)信念，中國古代的士大夫們往往把與自然界的“外適”，導致身心健康的“內和”作為人生的最根本的享受。白居易《廬山草堂記》說(shuō)廬山草堂能使他感到“外適內和，體寧心恬”，感到的身心俱適、恬淡自甘的心理�！皟群汀�，重在心靈境界的平和恬靜，享受一種超然物外的情趣和樂(lè )趣。和孟子“獨善”內涵并不相同，應該包含著(zhù)“知足保和、吟玩情性”之意，也就是“養志忘名”、“從容于山水詩(shī)酒間”，所謂“高人樂(lè )丘園，中人慕官職”。園林更多的是士大夫體認“天人之際”最理想、最和諧的勝境。

　　“和”揭示了宇宙運動(dòng)的規律，是自然的最佳境界和終級狀態(tài)�！昂汀弊鳛楣糯�哲學(xué)的一個(gè)典型的基本范疇，含有重要的理論意義。中國古代《太極圖》中的陰陽(yáng)交界的S型曲線(xiàn)，便代表著(zhù)一團元氣流動(dòng)著(zhù)的“生命線(xiàn)”，中國園林藝術(shù)形式也體現了這條“生命線(xiàn)”的運動(dòng)足跡，如主張人與自然之間的和諧、自然與建筑之間的協(xié)調、動(dòng)靜的統一，對淡泊、平和、清新、幽遠的推崇等。強調與自然的親和關(guān)系，注重和諧與中庸。

　　有私家園林的“士”，皆足以溫飽，具有風(fēng)雅之懷，徜徉山水，樂(lè )逸林泉。山水是中國園林的基本物質(zhì)構成，儒家將仁者比德于山，智者比智于水。樂(lè )山、樂(lè )水之“樂(lè )”，是人對自然美的感受和喜悅，并不是某種功利上的滿(mǎn)足。山水能影響人的氣質(zhì)情緒和性格，是儒家審美觀(guān)的一種，也顯示了漢民族對自然美欣賞的一個(gè)重要特征。中國古代士大夫文人具有內向型的人格取向，即善于通過(guò)調節自身以適應外在自然，達到內在和外在的雙重和諧的另一種自由。中國古典園林，竭力營(yíng)造與大自然諧和的自然氛圍，建筑物隨形高下，融進(jìn)大自然之中，風(fēng)流倜儻的園林主人在這里感到了“內適外和”。

白居易的廬山草堂，“喬松數千株，修竹千余竿。青蘿為墻垣，白石為橋道。流水周舍下，飛泉落于檐間，綠柳白蓮羅生池砌�！痹�(shī)人可以仰觀(guān)山，俯聽(tīng)泉，旁睨竹樹(shù)云石，其樂(lè )無(wú)窮。

　　北宋沈括在“恍然乃夢(mèng)中所游之地”造的“夢(mèng)溪園”里，浸潤在清幽愜意的自然美色中，享受著(zhù)“三悅”、“九客”之樂(lè )：“所慕古人者：陶潛、白居易、李約，謂之&＃39;三悅&＃39;。與之酬酢于心目之所寓者：琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒，謂之&＃39;九客&＃39;�！保ā秹�(mèng)溪筆談》）

　　古人或以“怪石、奇峰、靈泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠”為“七勝”；或以“不責苛禮、不見(jiàn)生客、不混酒肉、不競田宅、不問(wèn)炎涼、不鬧曲直、不征文逋、不談仕籍”為“八德”，澄懷心閑、不與世事。以崇尚自然為山居之法：“山居有四法：樹(shù)無(wú)行次，石無(wú)位置，屋無(wú)宏肆，心無(wú)機事�！�

　　明末以來(lái)的園林最崇尚郊野別墅園，山間村野，水邊林下，和優(yōu)美的自然環(huán)境融為一體。如明末徐俟齋先生隱居的“澗上草堂”，得到清沈復的激賞：“村在兩山夾道中，園依山而無(wú)石，老樹(shù)多極迂回盤(pán)郁之勢。亭榭窗欄盡從樸素，竹籬茅舍，不愧陰者之居，中有皂莢亭，樹(shù)大可兩抱。余所歷園亭，此為第一�！保ā陡∩�六記·浪游記快》）幽曠、樸野，爽朗大方，在此或歌或嘯，確可大暢其懷。

　　生活在“可居可游”的園林中，是怡性養壽的最佳所在。費爾巴哈講到過(guò)“一種精神的水療法”，認為水有一種驚人的治療力，他說(shuō)：“水不但是生殖和營(yíng)養的一種物理手段……而且是心理和視覺(jué)的一種非常有效的藥品。涼水使視覺(jué)清明，一看到明凈的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新！”園林花木有凈化空氣、吸收噪音、調節改善小環(huán)境的氣候、吸收紫外線(xiàn)、提供綠蔭、防止眩光等功能，它不但能通過(guò)光合作用和基礎代謝，呼出氧氣，而且能吸收二氧化碳、二氧化硫、氯氣等對人體有害的氣體，還有濾菌、殺菌、松馳神經(jīng)，減輕精神緊張，解除身心疲勞、健胃驅風(fēng)，提神益氣等功效；水生植物也具有凈化水體、增進(jìn)水質(zhì)的清潔與透明度等功能。清康熙說(shuō)：“朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故駐蹕于此，未嘗不飲食倍加，精神爽健�！彼�在《芝徑云堤》詩(shī)中說(shuō)：“草木茂，絕蚊蝎，泉水佳，人少疾�！鼻�隆皇帝《避暑山莊百韻歌》曰：“巖秀原增壽，水芳能謝醫�！本蜕钪O山水的養生之道�！皟群汀币才c中國傳統醫學(xué)所論的核心“養神”是一致的。

　　“返樸歸真”的審美境界

　　對中華民族審美觀(guān)影響最大的是老莊“道法自然”的哲學(xué)美學(xué)原則，崇尚自然、含蓄、沖淡、質(zhì)樸，崇尚不事雕琢的天然之美，排斥鏤金錯彩的富麗美。老子教人“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，認為“五色令人目盲，五音令人耳聾”，“信言不美，美言不信”，即素樸是最美的，破壞了素樸，人為的雕飾是不美的�！肚f子》主張“法天貴真”，贊美“天籟”，說(shuō)“淡然無(wú)極而眾美從之”，“素樸而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。其論美并不絕對排斥雕琢，并不簡(jiǎn)單地否定人為的藝術(shù)，只要能在精神境界上進(jìn)入任其自然、與道合一的狀態(tài)，亦即“心齋”和“坐忘”的狀態(tài)，使“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，那么，他所創(chuàng )造的藝術(shù)也就可以與“天工”一般無(wú)二，即“既雕既琢，復歸于樸”了。道家學(xué)派認為，人是自然的一部分，完全必要和可能與自然達到統一，即“天和”，“與天和者，謂之天樂(lè )”，“天樂(lè )”就是人與自然的統一所達到的自然美。莊子認為最美的音樂(lè )是“天籟”、“天樂(lè )”，特點(diǎn)為“聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿(mǎn)天地，包裹六極”，這是老子“大音希聲，大象無(wú)形”的美學(xué)思想的具體發(fā)揮。追求天地之大美、無(wú)限之美。莊子把自然樸素看成一種不可比擬的美，雕削取巧猶如“丑女效顰”。老莊這一美學(xué)思想深刻地影響了中華民族的審美意識和中國藝術(shù)的發(fā)展�！痘茨献印分亍白匀弧�；王充重“真美”；劉勰“標自然為宗”；鐘嶸倡“自然英旨”；皎然推崇“真于性情”、“風(fēng)流自然”；司空圖“沖淡、高古、典雅、自然、含蓄、精神、縝密、疏野、清奇、實(shí)境、超詣”諸品中論列的審美現象，基本上都可歸入素樸之美的范疇。蘇軾推崇“天成”、“自得”、“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊”；湯顯祖“一生兒愛(ài)好是天然”，這都是明顯受到道家思想家的影響�！白匀弧�、“素樸”成為踞于陽(yáng)剛、陰柔兩大審美范疇之上的最高的審美范疇。自魏晉至隋唐，以陶淵明、王維為代表的中國文人詩(shī)畫(huà)，就已經(jīng)以自然為宗，宋文人畫(huà)勃興，自然美成為藝術(shù)的主導目標，自此，返璞歸真成為中國文人最高的藝術(shù)審美境界。欣賞無(wú)塵世的喧囂、樸素而有真趣的自然山水，以能在青山綠水中獲得精神自由為快活，以棲丘飲谷為高，一丘一壑自風(fēng)流。園林以“雖由人作，宛自天開(kāi)”的“天趣”為最高境界，以區別“俗氣”或“匠氣”的作品。正是這一審美理想在藝術(shù)實(shí)踐中的理論概括。

　　園林選址、布局處處注意與大自然的融合，頤和園西借玉泉山及燕山，方使人獲得“悠然見(jiàn)南山”的“真意”。私家園林更以情韻取勝，以追求平淡清深、幽雅脫俗意境美為極致，園中云峰石跡，迥出天機，參乎造化，以妙合自然、假中見(jiàn)真、不見(jiàn)人工痕跡為重要的美學(xué)特色。張陶庵在蘇州東山所疊假山，人居其間，能夠使人幾乎忘了東山之為山。將假山當作了真山，而真山反倒覺(jué)得好似假山了。曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中發(fā)表過(guò)高見(jiàn)：“天然者，天之自然而有，非人力之所成也”，如果“遠無(wú)鄰村，近不負郭，背山山無(wú)脈，臨水水無(wú)源，高無(wú)隱寺之塔，下無(wú)通市之橋，峭然孤山，似非大觀(guān)”，“正謂非其地而強為地，非其山而強為山，雖百般精而終不相宜……”。

　　素樸而富野趣，回歸自然，進(jìn)入“天和”常樂(lè )的至境，就成為中國園林的追求。

　　唐白居易的廬山草堂，以原木為庭柱，不上紅漆，墻，只是讓泥瓦簡(jiǎn)單抹一抹而已，不刷白。清代揚州瘦西湖園林中的小建筑，常常模仿之《揚州畫(huà)舫錄》卷14《白塔晴云》中云：“西爽閣前夾河外，堤上樹(shù)木蒼茂，構小屋，高不盈四五尺，枋楣梁柱，皆木之去膚而成者，名曰&＃39;木假亭&＃39;，如蘇老泉&＃39;木假山&＃39;之類(lèi)。今謂之&＃39;天然木&＃39;�！本哂刑烊蝗サ耧椀暮�(jiǎn)樸風(fēng)格。清鄭板橋在《范縣署中寄舍弟墨第二書(shū)》中描述了他理想中的家園，好似畫(huà)家筆下的一幅荒郊野趣圖。

　　富貴之家也都士人化。明代北京的“定國公園”，“不垣不堊，土地不甃”，園墻不粉刷，地不鋪磚；“堂不閣不亭，樹(shù)不花不實(shí)，不配不行”。園內，垂柳高槐，柯蔭滿(mǎn)院，亂石臥塘岸，土墻生苔，葦侵庭除，荒荒如山齋。素樸而有野趣，竟使人“不記在人家圃”。

　　皇家園林也力求去奢華，回歸自然。唐懿宗“于苑中取石造山，并取終南草植之，山禽野獸縱其往來(lái)，復造屋如庶民”。明宣宗朱瞻基在“南內”花園內建了許多的茅舍，圍以毛竹籬笆，追求田園風(fēng)光、鄉間野趣，富有中國古代文人的傳統氣質(zhì)。隋唐西苑和北宋汴梁的壽山艮岳以及清避暑山莊，皆融人工美于自然，崇樸鑒奢，以素藥艷，無(wú)雍容華貴之態(tài)，具松寮野筑之情。如避暑山莊，茅亭石駁，葦菱叢生的“采菱渡”，頗具鄉津野渡氣息；山區不少石橋，不用雕欄；湖區的橋也多帶有樹(shù)皮的木板平橋，水位以下駁岸，作水草護坡的自然水岸處理，建筑物“無(wú)刻桷丹楹之費”。

　　寺觀(guān)園林中也不乏天然素樸的建筑。如青城山的亭橋，以木為柱，以樹(shù)皮當瓦，峨眉山的“木皮殿”等，均與大自然渾然一體。

　　人文精神與中國園林的隱逸主題

　　“天人合一”是中國山水園林的哲學(xué)、美學(xué)基礎，隱逸是它的基本主題，體現出深厚、濃重的人文精神。寓善于美的古典審美觀(guān)，成為中國古典園林藝術(shù)正宗代表的士大夫文人園林文化主體精神，也就是文人園林成為隱逸文化基本載體的思想淵源。

　　“士”作為知識分子群體，誕生在春秋戰國時(shí)期，代表著(zhù)整個(gè)歷史時(shí)代的學(xué)術(shù)造詣和文化水平，具有強烈的自我意識、風(fēng)節操守意識和人文精神，這些意趣和精神追求也比較典型地體現在士人園林之中。

　　中國古代以“人”為本位的哲學(xué)，是建立在承認人不僅有功用價(jià)值，即社會(huì )價(jià)值，還具有內在價(jià)值的基礎之上的，這內在價(jià)值就是人的自我價(jià)值，主要指人獨具的人格價(jià)值，即具有獨立的意志、并具有道德的自覺(jué)性。在“天人合一”觀(guān)的影響下，人們認為人之區別于禽獸，在于人的心性是與天相通的，天道即人道，于是，便鑄造了一種“內圣”的人格模式。先秦時(shí)期，“內圣外王”之道，就成為知識分子所崇尚的理想人格，而且，“內圣”的感召力也一直為士大夫們內心修養的動(dòng)機和推動(dòng)力。

　　“隱逸”成為中國古典園林的基本主題，除了上述大的社會(huì )文化背景，還受到在封建社會(huì )中形成的全社會(huì )的價(jià)值觀(guān)、歷史上“隱逸高人”作為榜樣的“原型化”、范式意義以及教育、審美的定型化、士大夫文人和整個(gè)社會(huì )的中庸心理以及農、漁、樵——中國傳統文化的“一主二副”、隱逸江湖、回歸田園、棲息山林的安全性等影響。中唐開(kāi)始，白居易總結出“中隱”即隱在留司官這條路，并與自己家的私園聯(lián)系了起來(lái)，園林成為“中隱”者的最合適的載體。文人園往往將蘊涵的隱逸意蘊浸潤在“主題園”名中：

　�。ㄒ唬╇[逸江湖、回歸田園。中華文明基本上是農業(yè)文明�！疤煜轮剞r耕”，以農為本，與此產(chǎn)生的諸如安土樂(lè )天情趣，不追求冒險刺激，愛(ài)土、敬土、安土、鄉土情誼、思鄉、懷舊、尋根、問(wèn)祖等，成為中國人傳統的心理積淀。蘇州就有“招隱堂”、“小隱堂”、“隱圃”、“桃源小隱”、“笠澤漁隱”、“樂(lè )隱”、“滄浪亭”、“網(wǎng)師園”、“拙政園”、“藝圃”、“耦園”等。

　�。ǘ�）知足常樂(lè )、恬淡寡欲。知足常樂(lè )是中國古代的人生哲學(xué)�！独献铀氖�五章》云：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣�！钡兰姨岢�的這種人生理想，是“小國寡民”理想的心理反映，但卻既與儒家主張的“養生莫善于寡欲”相合，又與佛教所宣揚的人生領(lǐng)悟一致，《無(wú)量壽佛經(jīng)》云：忍力成就，不計眾苦；少欲知足，無(wú)染恚癡�！币驗樗�具有審美超脫的自得之趣。人一旦超脫了功利，就會(huì )無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，精神上達到和美的境界，“知足者仙境”事事知足，人生就如生活在神仙境界�！都t樓夢(mèng)》中描寫(xiě)的甄士隱，成天種花蒔竹，不以功名為念，作者稱(chēng)他過(guò)的是“神仙也似的生活”。因此，恬和養神、容膝自安，成為文人們普遍認同的生活方式。

　　特別在明清時(shí)期，士大夫們越來(lái)越醉心他們的“芥子”式小園，但心靈的精神空間卻越來(lái)越大。北京海淀明代書(shū)畫(huà)家米萬(wàn)鐘的“勺園”，取意海淀一勺。清李漁在南京的芥子園，“地只一丘，故名芥子�！鼻逋�治年間，原云貴總督張月清因病退歸武昌，筑“寸園”，自己解釋曰：“今退老是園，寸木拳石，可以怡情，寸晷分陰可以習靜也，余不欲詘寸而進(jìn)尺，累尺而成丈，亦得寸則寸而已，故以名吾園�！碧K州歷史上有“一枝園”、“鷃適園”、“半枝園”、“繭園”、“咫園”、“蝸廬”等。今存者有“曲園”、“半園”、“絸園”、“殘粒園”、“芥舟”園等，都是這種精神的體現。

　�。ㄈ�）怡情丘壑，醉心風(fēng)月�；�于天人合一的思維模式，人們追求與自然的渾融，向往寬松清幽的生活，投身大自然，許多園林的主題是直接以植物以及花木色彩命名的，諸如“涌翠山莊”、“茅亭”、“梅隱”、“一松山房”、“依綠園”、“清華園”、“秀野園”、“千株園”、“怡我園”、“清心園”、“逸我園”、“暢園”等。

　�。ㄋ模�娛老、怡親、繼祖、寄傲、養志等。以血緣為紐帶的中國幾千年的封建宗法社會(huì )，是一種“家國同構”的政治模式，中國人政治倫理化，倫理也政治化，“忠孝兩全”成為最理想的范式�？鬃犹岢觥靶�悌為本”，將外在禮制（規范）變?yōu)閮仍谛睦恚ㄇ楦校�，漢代將此思想制度化，甚至法律化，便逐漸積淀而成深層的文化心理結構。如蘇州“怡老園”、上海的“豫園”，清康熙年間參政孫彤構園名“志圃”，明代王世貞的“離薋園”等。

　�。ㄎ澹┦惆l(fā)方外之情、塵外之意。如“祗園”、“弇州園”、“壺隱園”、“壺園”、“方壺勝景”等。

　　早在魏晉南北朝時(shí)期，皇家園林就向士人園學(xué)習，至清代，皇家園林大量吸取南方私家園林的藝術(shù)精髓，“南秀北雄”集于一體。因此，皇家園林除了表現皇帝君臨天下、俯察庶類(lèi)的特殊情感外，也表現了一般文人的審美情感，如對清幽生活的向往，陶融于自然美色，對歷史上隱逸高人的仰慕、欣羨之情：莊子、嚴子陵、陶淵明、王羲之、邵雍、李白、杜甫等。如圓明園的“武陵春色”、“山高水長(cháng)”、“濂溪樂(lè )處”等；承德山莊的“濠濮間想”、“香遠益清”、“水流云在”、“知魚(yú)磯”等；頤和園的“意遲云在”、“邵窩殿”、“云松巢”、“蘭亭”等