中西園林由于歷史背景和文化傳統的不同而風(fēng)格迥異、各具特色。盡管中國園林有北方皇家園林 和江南私家園林之分,且呈現出諸多差異,而西方園林因歷史發(fā)展不同階段而有古代、中世紀、文 藝復興園林等不同風(fēng)格。但從整體上看，中、西方園林由于在不同的哲學(xué)、美學(xué)思想支配下，其 形式、風(fēng)格差別還是十分鮮明的。尤其是15~17世紀的意大利文藝復興園林和法國古典園林與中國 古典園林之間的差異更為顯著(zhù)。

　　人工美/自然美

　　中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現的是人工美，不僅布局對稱(chēng)、規則、嚴 謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現出一種幾何圖案美，從現象上看西方造園主要是立足 于用人工方法改變其自然狀態(tài)。中國園林則完全不同，既不求軸線(xiàn)對稱(chēng)，也沒(méi)有任何規則可循， 相反卻是山環(huán)水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹(shù)木任自然之原貌，即使人工建筑也盡量順應自然而參 差錯落，力求與自然融合，"雖由人作，宛自天開(kāi)"。

　　人化自然/自然擬人化

　　既然是造園，便離不開(kāi)自然，但中西方對自然的態(tài)度卻很不相同。西方美學(xué)著(zhù)作中雖也提到自然 美，但這只是美的一種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經(jīng)過(guò)人工的改造，便達不到完美 的境地，也就是說(shuō)自然美本身并不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的〈〈美學(xué)〉〉中曾專(zhuān)門(mén)論 述過(guò)自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒(méi)有自覺(jué)的心靈灌注生命和主題的觀(guān)念 性的統一于一些差異并立的部分，因而便見(jiàn)不到理想美的特征。"美是理念的感性顯現"，所以自 然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術(shù)美。而園林是人工創(chuàng )造的，他理應按照認得意志加以改 造，才能達到完美的境地。

　　中國人對自然美的發(fā)現和探求所循的是另一種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心 情相契合并能引起共鳴的某些方面。中國人的自然審美觀(guān)的確立大約 可追溯到魏晉南北朝時(shí)代， 特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀游山林并寄情山水見(jiàn)，于是便借"情"作為中介而體 認湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風(fēng)格上看屬于自然山水園，但決非 簡(jiǎn)單的再現或模仿自然，而是在深切領(lǐng)悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創(chuàng )造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然并更加深刻的表現自然。中國人看來(lái)審美不是 按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點(diǎn)，即"暢神"。它可以起到溝通審美主 體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過(guò)"移情"的作用把客體對象人格化。莊 子提出"乘物以游心"就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園 的美學(xué)思想人化自然而中國則是自然擬人化。

　　形式美與意境美

　　由于對自然美的態(tài)度不同，反映在造園藝術(shù)上追求便各有側重。西方造園雖不乏詩(shī)意，但刻意追 求的卻是形式美；中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺 陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達到藝術(shù)美的 高度。也就是一種形式美。早在古希臘，哲學(xué)家畢達哥拉斯就從數的角度來(lái)探求和諧，并提出了 黃金率。羅馬時(shí)期的維特魯威在他的〈〈建筑十書(shū)〉〉中也提到了比例、均衡等問(wèn)題，提出"比例 是美的外貌，是組合細部時(shí)適度的關(guān)系"。文藝復興時(shí)的達芬奇、米開(kāi)朗琪羅等人還通過(guò)人體來(lái)論 證形式美的法則。而黑格爾則以"抽象形式的外在美"為命題，對整齊一律、平衡對稱(chēng)、符合規 律、和諧等形式美法則作抽象、概括。于是形式美的法則就有了相當的普遍性。它不僅支配著(zhù)建 筑、繪畫(huà)、雕刻等視覺(jué)藝術(shù)，甚至對音樂(lè )、詩(shī)歌等聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)也有很大的影響。因此與建筑有密切 關(guān)系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線(xiàn)對稱(chēng)、均衡的布局，精美的幾何圖案構圖， 強烈的韻律節奏感都明顯的體現出對形式美的刻意追求。

　　中國造園則注重"景"和"情"，景自然也屬于物質(zhì)形態(tài)的范疇。但其衡量的標準則要看能否借它來(lái) 觸發(fā)人的情思，從而具有詩(shī)情畫(huà)意般的環(huán)境氛圍即"意境"。這顯然不同于西方造園追求的形式 美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的造園家，自魏晉南北朝以 來(lái)，由于文人、畫(huà)家的介入使中國造園深受繪畫(huà)、詩(shī)詞和文學(xué)的影響。而詩(shī)和畫(huà)都十分注重于意 境的追求，致使中國造園從一開(kāi)始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說(shuō)："境非獨景物也，喜怒 哀樂(lè )亦人心中之一境界，故能寫(xiě)真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無(wú)境界"。意境是要 靠"悟"才能獲取，而"悟"是一種心智活動(dòng)，"景無(wú)情不發(fā)，情無(wú)景不生"。因此造園的經(jīng)營(yíng)要旨就 是追求意境。

　　一個(gè)好的園林，無(wú)論是中國或西方的，都必然會(huì )令人賞心悅目，但由于側重不同，西方園林給我 們的感覺(jué)是悅目，而中國園林則意在賞心。

　　必然性/偶然性

　　西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現出一種幾何制的關(guān)系，諸如軸線(xiàn)對 稱(chēng)、均衡以及確定的幾何形狀，如直線(xiàn)、正方形、圓、三角形等的廣泛應用。盡管組合變化可以 多種多樣前變萬(wàn)化，仍有規律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法 則，因此園內的各組成要素都不能脫離整體，而必須一某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個(gè)確定的 部位，于是便顯現出一種符合規律的必然性。

　　中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩(shī)畫(huà)一樣的境界。如果說(shuō)它也十分注重于造景的 話(huà)，那么它的素材、原形、源泉、靈感。。。。。。等就只能到大自然中去發(fā)掘。越是符合自然 天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬(wàn) 化，整體和局部之間卻沒(méi)有嚴格的從屬關(guān)系，結構松散，以致沒(méi)有什么規律性。正所謂"造園無(wú)成 法"。甚至許多景觀(guān)卻有意識的藏而不露，"曲徑通幽處，禪房草木生"，"山窮水盡疑無(wú)路，柳暗 花明又一村"，"峰會(huì )路轉，有亭翼然"，這都是極富詩(shī)意的境界。

　　中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景 觀(guān)往往出乎意料之外，充滿(mǎn)了偶然性。

　　明晰/含混

　　西方園林主從分明，重點(diǎn)突出，各部分關(guān)系明確、肯定，邊界和空間范圍一目了然，空間序列段 落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的 法則顯示出一種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會(huì )給人以清晰的秩序感。另外西方人擅 長(cháng)邏輯思維，對事物習慣于用分析的方法以揭示其本質(zhì)，這種社會(huì )意識形態(tài)大大影響了人們的審 美習慣和觀(guān)念。

　　中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和 不可窮盡的幻覺(jué)，這自然是中國人的審美習慣和觀(guān)念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借 助于直接的體認，認為直覺(jué)并非是感官的直接反應，而是一種心智活動(dòng)，一種內在經(jīng)驗的升華， 不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑒詩(shī)詞、繪畫(huà)，力求含蓄、深沉、虛幻，并借以求 得大中見(jiàn)小，小中見(jiàn)大，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因 素交織融會(huì )，渾然一體，而無(wú)明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。

　　入世/出世

　　在諸多西方園林著(zhù)作中，經(jīng)常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園�！础词ソ�(jīng)〉〉中所描繪的伊 甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著(zhù)歷史的發(fā)展西方園林逐漸擺脫了幻想而一步一 步貼近了現實(shí)。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經(jīng)常宴請賓客、開(kāi)舞會(huì )、演戲 劇，從而使園林變成了一個(gè)人來(lái)人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見(jiàn)不到天國樂(lè )園的 超脫塵世的幻覺(jué)，一步一步走到世俗中來(lái)。

　　羨慕神仙生活對中國古代的園林有著(zhù)深遠的影響，秦漢時(shí)代的帝王出于對方士的迷信，在營(yíng)建園 林時(shí)，總是要開(kāi)池筑島，并命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成一種"一池三 山"的模式。而到了魏晉南北朝，由于殘酷的政治斗爭，使社會(huì )動(dòng)亂分裂，士大夫階層為保全性命 于亂世，多逃避現實(shí)、縱欲享樂(lè )、邀游名山大川以寄情山水，甚至過(guò)者隱居的生活。這時(shí)便滋生 出一種消極的出世思想。陶淵明的〈〈桃花源記〉〉便描繪了一種世外桃源的生活。這深深影響 到以后的園林。文人雅士每每官場(chǎng)失意或退隱，便營(yíng)造宅院，以按貧樂(lè )道、與世無(wú)爭而怡然自 得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進(jìn) 行公共活動(dòng)。

　　唯理/重情

　　中西園林間形成如此大的差異是什么原因導致的呢？這只能從文化背景，特別是哲學(xué)、美學(xué)思想 上來(lái)分析。造園藝術(shù)和其他藝術(shù)一樣要受到美學(xué)思想的影響，而美學(xué)又是在一定 的哲學(xué)思想體系 下成長(cháng)的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強調理性對實(shí)踐的認識作用。公元前六 世紀的畢達哥拉斯學(xué)派就試圖從數量的關(guān)系上來(lái)尋找美的因素，著(zhù)名的"黃金分割"最早就是由他 們提出的。這種美學(xué)思想一直頑強的統治了歐洲幾千年之久。她強調整一、秩序、均衡、對稱(chēng)、 推崇圓、正方形、直線(xiàn)。。。。。。等。歐洲幾何圖案形式的園林風(fēng)格正是這種"唯理"美學(xué)思想 的影響下形成的。

　　與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，并深受繪畫(huà)、詩(shī)詞和文學(xué)的影 響。由于詩(shī)人、畫(huà)家的直接參與和經(jīng)營(yíng)，中國園林從一開(kāi)始便帶有詩(shī)情畫(huà)意的濃厚感情色彩。中 國畫(huà)，尤其是山水畫(huà)對中國園林的影響最為直接、深刻�？梢哉f(shuō)中國園林一直是循者繪畫(huà)的脈絡(luò ) 發(fā)展起來(lái)的。中國古代沒(méi)有什么造園理論專(zhuān)著(zhù)，但繪畫(huà)理論著(zhù)作則十分浩瀚。這些繪畫(huà)理論對于 造園起了很多指導作用。畫(huà)論所遵循的原則莫過(guò)于"外師造化，內發(fā)心源"。外師造化是指以自然 山水為創(chuàng )作的楷模，而內發(fā)心源則是強調并非科班的抄襲自然山水，而要經(jīng)過(guò)藝術(shù)家的主觀(guān)感受 以粹取其精華。

　　除繪畫(huà)外，詩(shī)詞也對中國造園藝術(shù)影響至深。自古就有詩(shī)畫(huà)同源之說(shuō)，詩(shī)是無(wú)形的畫(huà)，畫(huà)是有形 的詩(shī)。詩(shī)對于造園的影響也是體現在"緣情"的一面。中國古代園林多由文人畫(huà)家所營(yíng)造，不免要 反映這些人的氣質(zhì)和情操。這些人作為士大夫階層無(wú)疑反映著(zhù)當時(shí)社會(huì )的哲學(xué)和倫理道德觀(guān)念。 中國古代哲學(xué)"儒、道、佛"的重情義，尊崇自然、逃避現實(shí)和追求清凈無(wú)為的思想匯合一起形成 一種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風(fēng)度和樸實(shí)無(wú)華的氣質(zhì)和情操，這也就決定了中國 造園的"重情"的美學(xué)思想。