從古至今，無(wú)論中西方，人類(lèi)對于美的追求與創(chuàng )造都近乎精益求精，園林設計中的大量傳世佳作，都寫(xiě)滿(mǎn)了人們的對于美的各種見(jiàn)解與領(lǐng)悟，留給后人的不僅僅只是驚嘆，更有促使人們努力鉆研下去的不竭動(dòng)力。作為后人更應奮發(fā)，站在偉人的肩膀上，創(chuàng )造更深遠的輝煌。

　　下面我們就來(lái)看看中西方園林藝術(shù)各自的特點(diǎn)，從中領(lǐng)略中西方文化的不同，以及人類(lèi)的巧奪天工。

　　中西園林由于歷史背景和文化傳統的不同而風(fēng)格迥異、各具特色。盡管中國園林有北方皇家園林和江南私家園林之分,且呈現出諸多差異,而西方園林因歷史發(fā)展不同階段而有古代、中世紀、文藝復興園林等不同風(fēng)格。但從整體上看，中、西方園林由于在不同的哲學(xué)、美學(xué)思想支配下，其形式、風(fēng)格差別還是十分鮮明的。

　　人工美與自然美

　　中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現的是人工美，不僅布局對稱(chēng)、規則、嚴謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現出一種幾何圖案美，從現象上看西方造園主要是立足于用人工方法改變其自然狀態(tài)。中國園林則完全不同，既不求軸線(xiàn)對稱(chēng)，也沒(méi)有任何規則可循，相反卻是山環(huán)水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹(shù)木任自然之原貌，即使人工建筑也盡量順應自然而參差錯落，力求與自然融合。

　　人化自然與自然擬人化

　　既然是造園，便離不開(kāi)自然，但中西方對自然的態(tài)度卻很不相同。西方美學(xué)著(zhù)作中雖也提到自然美，但這只是美的一種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經(jīng)過(guò)人工的改造，便達不到完美的境地，也就是說(shuō)自然美本身并不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的著(zhù)作中曾專(zhuān)門(mén)論述過(guò)自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒(méi)有自覺(jué)的心靈灌注生命和主題的觀(guān)念性的統一于一些差異并立的部分，因而便見(jiàn)不到理想美的特征�！懊朗抢砟畹母行燥@現”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術(shù)美。而園林是人工創(chuàng )造的，他理應按照人的意志加以改造，才能達到完美的境地。

　　中國人對自然美的發(fā)現和探求所循的是另一種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合并能引起共鳴的某些方面。中國人的自然審美觀(guān)的確立大約 可追溯到魏晉南北朝時(shí)代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀游山林并寄情山水見(jiàn)，于是便借情作為中介而體現湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風(fēng)格上看屬于自然山水園，但決非簡(jiǎn)單的再現或模仿自然，而是在深切領(lǐng)悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創(chuàng )造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然并更加深刻的表現自然。在中國人看來(lái)審美不是按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點(diǎn)，即“暢神”。它可以起到溝通審美主體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過(guò)：“移情”的作用把客體對象人格化。莊子提出乘物以游心就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園的美學(xué)思想人化自然而中國則是自然擬人化。

　　形式美與意境美

　　由于對自然美的態(tài)度不同，反映在造園藝術(shù)上的追求便有所側重了。西方造園雖不乏詩(shī)意，但刻意追求的卻是形式美；中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達到藝術(shù)美的高度。也就是一種形式美。早在古希臘，哲學(xué)家畢達哥拉斯就從數的角度來(lái)探求和諧，并提出了黃金率。羅馬時(shí)期的維特魯威在他的論述中也提到了比例、均衡等問(wèn)題，提出：“比例是美的外貌，是組合細部時(shí)適度的關(guān)系”。文藝復興時(shí)的達芬奇、米開(kāi)朗琪羅等人還通過(guò)人體來(lái)論證形式美的法則。而黑格爾則以“抽象形式的外在美”為命題，對整齊一律、平衡對稱(chēng)、符合規律、和諧等形式美法則作抽象、概括。于是形式美的法則就有了相當的普遍性。它不僅支配著(zhù)建筑、繪畫(huà)、雕刻等視覺(jué)藝術(shù)，甚至對音樂(lè )、詩(shī)歌等聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)也有很大的影響。因此與建筑有密切關(guān)系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線(xiàn)對稱(chēng)、均衡的布局，精美的幾何圖案構圖，強烈的韻律節奏感都明顯的體現出對形式美的刻意追求。

　　中國造園則注重“景”和“情”，景自然也屬于物質(zhì)形態(tài)的范疇。但其衡量的標準則要看能否借它來(lái)觸發(fā)人的情思，從而具有詩(shī)情畫(huà)意般的環(huán)境氛圍即“意境”。這顯然不同于西方造園追求的形式美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的造園家，自魏晉南北朝以來(lái)，由于文人、畫(huà)家的介入使中國造園深受繪畫(huà)、詩(shī)詞和文學(xué)的影響。而詩(shī)和畫(huà)都十分注重于意境的追求，致使中國造園從一開(kāi)始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說(shuō)：境非獨景物也，喜怒哀樂(lè )亦人心中之一境界，故能寫(xiě)真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無(wú)境界。意境是要靠悟才能獲取，而悟是一種心智活動(dòng)，景無(wú)情不發(fā)，情無(wú)景不生。因此造園的經(jīng)營(yíng)要旨就是追求意境。

　　一個(gè)好的園林，無(wú)論是中國或西方的，都必然會(huì )令人賞心悅目，但由于側重不同，西方園林給我們的感覺(jué)是悅目，而中國園林則意在賞心。

　　必然性與偶然性

　　西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現出一種幾何制的關(guān)系，諸如軸線(xiàn)對稱(chēng)、均衡以及確定的幾何形狀，如直線(xiàn)、正方形、圓、三角形等的廣泛應用。盡管組合變化可以多種多樣千變萬(wàn)化，仍有規律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法則，因此園內的各組成要素都不能脫離整體，而必須以某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個(gè)確定的部位，于是便顯現出一種符合規律的必然性。

　　中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩(shī)畫(huà)一樣的境界。如果說(shuō)它也十分注重于造景的話(huà)，那么它的素材、原形、源泉、靈感等就只能到大自然中去發(fā)掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬(wàn)化，整體和局部之間卻沒(méi)有嚴格的從屬關(guān)系，結構松散，以致沒(méi)有什么規律性。正所謂“造園無(wú)成法”。甚至許多景觀(guān)卻有意識的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無(wú)路，柳暗花明又一村”，“峰會(huì )路轉，有亭翼然”，這都是極富詩(shī)意的境界。

　　中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景觀(guān)往往出乎意料之外，充滿(mǎn)了偶然性。

　　明晰與含混

　　西方園林主從分明，重點(diǎn)突出，各部分關(guān)系明確、肯定，邊界和空間范圍一目了然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出一種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會(huì )給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長(cháng)邏輯思維，對事物習慣于用分析的方法以揭示其本質(zhì)，這種社會(huì )意識形態(tài)大大影響了人們的審美習慣和觀(guān)念。